Вознесение Господне в тульской народной традиции

29 мая, на 40 день после Пасхи, Русская Православная Церковь празднует Вознесение Господне. Это одно из главных событий Священной истории. Писание говорит о многих явлениях Спасителя ученикам после Воскресения. После Вознесения же к Богу Отцу на небо Его видимое земное присутствие сменяется невидимым - через Таинства Церкви и благодать Святого Духа. 

Храм Сергия Радонежского на Красном холме Куликова поля

Народ переиначивал и толковал церковные учения на свой лад. Весна с Вознесения была в самом расцвете своих сил, дело шло к лету. Земледельцы на Вознесение пекли особое печево – лесенки, передававшие образ восхождения на небо. С ними совершали обряды в поле.

В трудах этнографов XIX-XXI веков сохранились сведения о праздновании Вознесения Господня. Узнаем из них, как это было в тульских селениях и на Куликовом поле.

Лесенки разные, а смысл един

«На Вознесенье пекли у нас лесенки из теста — «Христовы лесенки» — и ели их осторожно, перекрестясь. Кто лесенку сломает — в рай и не вознесется, грехи тяжелые. Бывало, несешь лесенку со страхом, сунешь на край стола и кусаешь ступеньку за ступенькой». Так о соприкосновении с ритуальным печевом вспоминал в своем романе «Лето Господне» писатель, выходец из купеческой семьи Иван Шмелев. Народные понятия – как облегчить дорогу на небо Иисусу Христу и всем праведниками – долго жили в умах простых русских граждан. 

Лесенки печеные

На Куликовом поле лесенки пекли повсеместно. Не было, наверное, ни одного населенного пункта со словоохотливыми стариками, где бы этнографы музея-заповедника не записали обряды, связанные с этой выпечкой. Татьяна Наумова в книге «Кухня Куликова поля, или Хлеб на стол» рассказывает, что лесенки изначально готовили из ржаной муки и «хлебного» теста, а в более поздние времена – уже из пшеничной, сдобные.   

Это были булочки двух видов. В одном случае – вытянутые лепешки с «рисунком» лесенок, надсеченным ножом или выложенным жгутиками теста. Также было печево, сформированное из полосочек теста – боковых оснований и перекладинок. 

Жительница деревни Татинки рассказывала, что тесто на лесенки делили на куски размером с ладонь. В Шаховском булочки из «свойскай аржаной муки» были до 10 сантиметров. Процесс приготовления старожилы описывали так: «из муки месили, такие, как пышечки или пиражки пекут, такие вот длинненькие-длинненькие, нарежут вот так, ани как ступенечками». 

Было принято на Вознесение Господне готовить и другую выпечку. В Селезневке – «барашки». В Милославщине – «колобки». Во Владимировке варили кашу. 

«Господь, подымайся!»

Что же делали в простонародье с лесенками? В ряде населенных пунктов – сразу съедали, в других их пекли для ритуальных действий. Данные о том, кто участвовал в обрядах, разнятся. Где-то лесенки пекли для детей, а в советское время, до середины XX века – традицию больше соблюдало старшее поколение.  

Символическое печево в народном сознании помогало Господу подняться на небо, как и покинувшим этот мир предкам. Эта мысль еще в начале XXI века стойко жила в умах куликовцев, о чем говорят записанные этнографами обрядовые приговоры. Каждый из них полон щемящей заботы: «Господь, подымайся!» - говорили в Починках; «чтоб Исус Христос на небо полез» - в Татинках; «Господь по этой лесенке полезет на небеса» - верили в Хворостянке; «чтоп Исусу Христу легче было всходить наверх» - в Вишневой; в Шаховском по ним «Госпоть палезет на небиса»; «Лесенка - эта вазнёсся Гаспоть на небеса. Всё. Больше ево никто...» - утверждали в Ростово. 

Лесенки печеные

С лесенками ходили в поле, в лес. Было принято бросать их в рожь. Как указывает Татьяна Наумова - «как бы освящать урожай». Народ связывал восхождение Иисуса Христа на небеса с ростом посевов, а также с установлением благоприятной погоды. Исследователь культуры земледельцев прошлых веков Владимир Пропп в книге «Русские аграрные праздники» дает такую зарисовку XIX века писателя  Василия Селиванова: «… отдохнув после обеда, мужики, бабы и девки идут все на свои ржи в поле. Там всякий у своей нивы, помолясь на все четыре стороны, бросает лесенку вверх, приговаривая: «Чтобы рожь моя выросла также высоко». Этнограф делает вывод, что еду земледельцы считали не только средством насыщения, но еще и «актом приобщения себя и своего хозяйства к тем силам и потенциям, которые приписывались съедаемым блюдам». 

На Куликовом поле лесенки крошили в поле для урожая, птицам. В Кузьминках говорили: «штобы хлеб вадился, штоб Гаспоть хлеб ражал...». В Орловке делали это не только в помощь злакам, но и чтобы «дождичок пашел».  В Татинках, Хворостянке, Куликовке, Журишках, Бахметьево лесенки кидали целыми в рожь. В Милославщине, в 20-е годы XX века обряд совершали с особым причетом, а во время его исполнения били в косу:

Ржи, ржи, ржи,

Мы к вам пришли,

Хлеба-соли принесли,

Творогу на рогу

И сметаны на хвосту.

Лесенки ставили в поле, в лесу у деревьев одна на другую. Так делали в Хованщине, Моховом, Починках. Жительница Шаховского вспоминала семейные предания, зачем все это было нужно: «вроде бы их можна паставить и слазить высако, па лесенке, па дереву так не залезешь, а эта, вроде, лесенки паставишь...». 

В Вишневой рассказывали, что до 30-х годов XX века на обряд с собой звали священников, а в Донских Озерках ходили «в рожь» с иконами.  

Во время праздника во многих поселениях лесенки съедали. В некоторых селения у этого действа было свое название - «лесенки ломать».

Яйцо как приобщение к круговороту природы 

Было еще одно блюдо, которое жители населенных пунктов Куликова поля обязательно ели на Вознесение – это яйца! С древнейших времен яйцо было символом плодородия и возрождения жизни. Как и зерно, оно обладает свойством сохранять и умножать жизнь. Крестьяне Куликова поля собирали их к праздникам. Кур в хозяйствах было немного, яйца каждый день не ели, добавляли в выпечку, запеканки. 

Яишню на пеньке попробовали пожалить в селе Монастырщино

На Вознесение яйца бросали вместе с лесенками в рожь, а в Починках - крошили их для птичек. В селах Непрядва и Ростово в этот день ходили в «в адонки, яишню жарили... эта закон... девчёнки хадили... ребяты...». В Новой Александровке это делали «вдовые бабы». Ростовцы готовили подобие омлета: «… С вадичкой… Ана такая жиденька, лошкай бальшой ее [ели]» - рассказывала местная жительница.

Здесь тоже актуально привести слова этнографа Владимира Проппа – через ритуальную пищу, в частности яйца, наши предки приобщались к круговороту природы. «Только приняв во внимание это объяснение, можно понять, зачем при севе в зерна клали вареные яйца, почему в поле, на лугу, под березкой ели яичницу; с какой целью на любом ритуальном столе присутствовала кутья» - пишет он в своем труде «Русские аграрные праздники».

Народные гуляния на Вознесение и женский обряд кумления

В ряде населенных пунктов Куликова поля были свои места для гуляний на Вознесение Господне. Жители Хворостянки, Даниловки, Буйцов, Казинок собирались в лесу «Водяное поле». Сегодня это ботанический региональный памятник природы. Он расположен на склонах речки Нижний Дубик и балки, примыкающей к долине реки. Ценен тем, что в его лесные насаждения вклиниваются участки редкой для Тульской области степной травянистой растительности. 

Хороводы на Куликовом поле

Жители Шаховского ходили с лесенками «на Памятник» - так называли территорию Красного холма Куликова поля, где с 1850 года стоит колонна Дмитрию Донскому. Жители Кузьминок ходили на левый берег Дона в парк. Это место любили и жители деревень Курцы, Починки, Подмоклого, Орловки.  Жители Огарева устраивали гулянья в лесу «Левада» - там были «качели, гармони, песни, пляски».

Памятник-колонна Дмитрию Донскому на Куликовом поле

У женской половины населения с Вознесением был связан еще один обряд – кумления. В деревне Шемеделевке Данковского района Липецкой области (в этом  районе располагалось имение первых исследователей Куликова поля Нечаевых и часть области входила в большое понятие Куликова поля) это действо происходило так: «в рожь брали лесенки, пару яиц... И сидели там, малоденькие девачки, вроде как кумилися, менялись лестницами этими... Вроде как я падружке атдам лесенку, ана мне сваю, и, вроде, как кума... Яйцы ели».

В Исаковке девушки говорили про обряд кумления - ходить «под венки в лес». Жительницы Малевки и Ростово – «крестить кукушку». В Малевке даже был свой топоним - на «осин гору». «Саберуть чиво, заливную зделають, чиво есть, чятвертинку, и с гармошкой…И щас кукушки куды-нить на дерево дадуть паисть. Ее ж праздник-та!» - рассказывала этнографам музея-заповедника «Куликово поле» одна бабушка. «Ну, там яишенку сделаешь, лесенки пекли... и на бярезку куда-нить паставишь, штобы кукушка паклявала... Бывало, у матери муку варуешь, крахмал варуешь для этава...» - добавляла новые детали другая. 

В Ростово собирались на гулянья и кумились так: «Нажарим яишницы, в чугунок... И хто в адонки, хто пад берег саберемси... И кумавья... И платками менялися … И кумавья... Маладешь хадила...». 

Обратимся к исследователям тульской старины, чтобы понять смысл этих действий и увидеть их в деталях. Так, у Ивана Сахарова можно найти описание кумления «под венками»: «Поселянки Тульской губернии выходят для совершения сего обряда в лес, отыскивают там две плакучие березы, связывают их ветви между собой платками или полотенцами, в виде венка, а к самым деревам вешают свои кресты. В середину, над венком, кладут птицу кукушку, или траву кукушкины слезы, или семицкий венок. Все подруги, решившиеся покумиться над кукушкой, ходят в разные стороны вокруг венка и после целуются три раза сквозь венок. В это время другие женщины поют: «Ты, кукушка, ряба» - и прочее. В заключении меняются кольцами и крестами, дают обед жить в мире и согласии. Оставшиеся от сего обряда венок или кукушку, разделяют между собою по частям и хранят на память кумовства». 

Белые березки на Куликовом поле

Обряд кумления был популярен у крестьян не только на Вознесение, особенно – на Троицу. И мы помним, что это народное действо называли еще «крещением кукушки». С этой трактовкой его описывает фольклорист и этнограф XIX века Павел Шейн: «Весною, когда первый раз услышат кукушку, девушки украшают цветами и лентами ивовую ветку и идут с песнями в лес, где они водят хоровод и крестят кукушку. Крестят они ее песнями, и скаканием или пляской, и все девушки, которые дружны между собою и хотят покумиться, целуются во время хоровода».

Владимир Пропп объясняет, что трактовка обряда -  «крещение кукушки» - связана с использованием креста в обряде кумления, привнесенным во времена позднего христианства. «Целовать крест» означает клясться. На древний обряд кумовства наслоилась крестовая клятва, а также обряд обмена крестами» - пишет он в «Русских аграрных праздниках». История нашего государства знает и крестоцеловальную (подкрестную) запись Василия Шуйского – правовой документ о принятии присяги, сопровождавшийся целованием креста. 

Русский писатель и этнограф Сергей Максимов сохранил наговоры, которые совершали женщины во время обряда кумления. «Девушек-подростков приветствуют обыкновенно так: «еще тебе подрасти  да побольше расцвести», а девице заневестившейся говорят: «до  налетья (следующего года) косу тебе расплетать надвое, чтобы свахи и сваты не выходили из хаты, чтобы не сидеть тебе  по подлавочью (т.е. в девушках), а бабам пожелания высказываются несколько иного характера: «на лето тебе сына родить, на тот год сам третьей тебе быть». 

Выходит, что смысл обряда кумления – закрепить союз женщин между собой.  И целовались они сквозь живые венки берез или под деревом, связанным верхушками, чтобы своей единой женской сутью приобщиться к растительной, рожающей силе земли. С мужчинами женщины не кумились – те  присоединялись к гуляньям во время пира. 

Любовь Котикова

Материал создан на основе этнографических отчетов Государственного музея-заповедника «Куликово поле», публикаций православных сайтов специально для проекта «Поле. Русское поле» сетевого издания «Аргументы и факты в Туле» https://tula.aif.ru/ , посвященного 645 годовщине Куликовской битвы и 650-летию с момента сражения. 

Также использованы источники: 

Иван Шмелев  «Лето Господне»: https://azbyka.ru/fiction/leto-gospodne/  

Татьяна Наумова «Кухня Куликова поля, или Хлеб на стол» - Тула, 2014.

Пропп В.Я. Русские аграрные праздники. – М., 2000.

Сказания русского народа, собранные И.П. Сахаровым. – Тула, 2000.