Праздник Ивана Купалы: как встречали пик лета на Тульской земле

7 июля (24 июня по старому стилю) православный мир празднует Рождество пророка Иоанна Предтечи, крестителя Господня. После Девы Марии  -  это самый почитаемый святой. 

Икона «Святой Иоанн Креститель» из собрания Государственного музея-заповедника «Куликово поле», конец XIX 

Историю Иоанна Предтечи можно найти в Евангелие от Луки (Лк.1:57-80). Родители святого – священник Захария и его жена Елисавета из древнего города Хеврона – достигли старости бездетными. Весть о рождении сына, который станет предтечей Спасителя, принес святому Захарию Архангел Гавриил. Испугавшись и усомнившись, тот попросил о знамении в подтверждение услышанного, и был наказан этим знаком – поражен немотой до исполнения пророчества. 

Святая Елисавета, боясь насмешек и не зная о явлении мужу Архангела Гавриила, скрывала, что ждет дитя, пока к ней не пришла дочь родной сестры - Дева Мария, чтобы разделить Свою и ее радость. Чудо рождения у бесплодной Елисаветы младенца Иоанна готовило мир к восприятию другого чуда - рождению Иисуса Христа.

Маленький Иоанн был спасен матерью от гибели во время истребления младенцев в Вифлееме, которое совершалось по приказу царя Ирода. Он рос в пустыне, окормляемый ангелом, а возмужав, сделался отшельником и жил в глубокой аскезе. В возрасте 30 лет Иоанн Предтеча вышел на проповедь покаяния и возвестил о скором приближении Царства Небесного, Царства Мессии. Он крестил народ Израиля в реке Иордан - через омовение кающиеся получали очищение и освобождение от грехов. Также, на первый взгляд, крестился Иисус Христос, желавший показать пример всем, кто последует за Ним. Однако Спаситель не исповедовался, как простые смертные, а просил в молитве Отца Небесного благословить начало Его служения. Святой Дух сошел на Иисуса Христа в образе чистого и кроткого существа – голубя. Голос Бога Отца возвестил всем богочеловеческую природу Мессии: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Моё благоволение» (Мф.17:5)

В начале IV века праздник Рождества Иоанна Предтечи был введен в христианский календарь. пришелся на те дни, в которые древние славяне-язычники прославляли летнего бога Солнца и поклонялись стихиям природы в пик их расцвета – время Летнего Солнцестояния. У наших предков в этот период начинались активные купания, а «Креститель» переводится с греческого как «купатель», «погружатель». Отсюда и народное название праздника - Иван Купала. 

Постепенно народные традиции наполнились новыми смыслами, хотя отголоски поверий земледельцев, зависящих от природы, живы и сегодня. Обратимся к трудам этнографов и исследователей тульской старины и узнаем, как отмечали Иванов День в Тульской области несколько веков назад. 

Аграфена Купальница – «начин» купальского цикла праздников

Составитель «Русского земледельческого календаря» Анна Некрылова пишет: «Аграфена Купальница, идущий за ней Иван Купала и еще через несколько дней «Петры-Павлы» сливались в один большой праздник, наполненный для земледельца огромным смыслом и потому включающий множество обрядовых действий, песен, приговоров, всевозможных примет, гаданий, легенд, поверий». В русской традиции этот праздник - дань памяти святой римской мученицы Агриппины. Он приходится на канун Ивана Купалы – 23 июня по старому стилю и 6 июля по новому, и был наполнен схожими смыслами и обрядами.

Главным событием дня Аграфены Купальницы у народа был сбор трав и кореньев для лечебных и знахарских целей, отчего праздник был известен еще и как «Аграфена – лютые коренья». В этот день заготавливали веники для бани на весь год.

Ночь с Аграфены на Ивана Купалу (23 июня по старому стилю или 7 июля по новому) считалась волшебной. По убеждению народа, тогда деревья переходят с места на место и разговаривают между собой посредством шелеста листьев, общаются друг с другом животные и травы. Ритуальным «начином» купальского цикла праздников праздника был сбор женщин, ходивших по поселению и к соседкам. Действо сопровождалось пением специальных песен. В Тульской губернии, как передает Анна Некрылова, в течение дня Аграфены Купальницы и в ночь на Ивана Купалу звучали такие:

Я по цветикам ходила,

По лазоревым гуляла,

Цвета алого искала .

Не нашла цвета алого,

Супротив мого милого.

Эх, мой миленький хорош,

Чернобров, душа, пригож.

Мне подарочек принес,

Мне подарок дорогой – 

С руки перстень золотой.

Мне не дорог твой подарок,

Дорога твоя любовь.

Не хочу перстня носить,

Хочу так тебя любить.

 

***

Расколися, сырой дуб, 

На четыре грани!

А кто девушку полюбит, 

Того душа в раи.

Кто молодушку полюбит,

Того душа на спасенье,

А кто старую старуху обоймет,

Тот в аде места не найдет.

Иван Купала в Туле и на Куликовом поле

В глубокой древности Иван Купала был один из самых разгульных праздников в году, в котором принимало участие все население – включались в обряды и действа, соблюдали вековые правила и запреты, следовали обычаям. В Епифани в середине XX века на Ивана Купалу устраивали игры, пляски, хороводы. По сообщениям жителей Себина, в этот день раньше никто в селе не работал. 

Иванов день был наполнен обрядами, связанными с водой. «Ивана Купалу называют «чистоплотным» оттого, что на заре этого дня принято купаться, и такого рода купанию приписывается целебная сила» - пишет Анна Некрылова в «Русском земледельческом календаре». Повсеместно в этот день устраивали бани, как и накануне - на Аграфену Купальницу. На Куликовом поле, в населенных пунктах Шаховское, Кусты, Вишневая, в это день было принято купаться в пруду. 

Известный фольклорист Владимир Пропп считает омовение на Иванов день  – одной из форм очистительных обрядов, возникшей гораздо раньше, чем просьба о прощении  в воскресенье на Масленицу. В куликовских Шаховском, Гагарино, Ляпуновке, Малевке, Орловке обливались сами водой и обливали прохожих. Традиции уже граничили с шутовством. Старожилы рассказывали: «…берут - и в Дон бросают, штобы дощь на Ивана Купалу пошел, када засуха... И абливали для этаво». В Даниловке купались сами и «закупывали» других: «…если кто идет па деревне, всех брали и брасали в пруд... А если да балота не дашел, то берут што под руку - памои или грязная вада - и все равно...». 

В Туле на Иванов день купались в утренней росе. Этнограф Иван Сахаров отмечал, что туляки видели в этом «очищение тела и избавление от болезней». 

Очищающие костры на Ивана Купалу

Главной особенностью купальской ночи были очищающие костры. Вокруг них плясали, через огонь прыгали.  Иван Сахаров писал о туляках: «Наш народ думает, что перескакивание через огонь избавляет от очарования», а Анна Некрылова приводит такие слова этнографа XIX века: «Огонь очищает от всякия скверны плоти и духа, на Ивана Купалу прыгает через него вся русская деревеньщина».  

Костры устраивали за селением, на высоком месте. В них подбрасывали бересту, чтобы пламя горело веселей  и ярче. В купальскую ночь спускали с пригорков и зажженные колеса от телег – брали старые, обвязывали их соломой. 

В «Сказаниях русского народа» у Ивана Сахарова находим зарисовку о том, как устраивали купальские костры туляки – было это у Щегловской засеки. «Вечером 23 июня крестьяне выходят в поле в чистых белых рубашках, составляют костры из хворосту; другие приносят с собою дегтярные баклаги. Старики садятся в кружок и начинают через трение добывать огонь из двух старых, сухих дерев. Кругом их все стоят в глубоком молчании. Едва показался огонь, все зажило, запело и завеселилось. Зажигаются костры и баклаги. Молодые поют и пляшут, старики сидят в кружках, беседуют о старине и от радости попивают винцо». 

Во многих местностях в купальских кострах матери сжигали одежду своих больных детей. Иван Сахаров видел, как это в Туле делали старушки, «с полной уверенностью, что от сего обряда прекратятся болезни». В некоторых местностях через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты ее от мора.

Напрыгавшись через костры, молодежь продолжала веселье – бегали наперегонки, устраивали шутливые потасовки, играли в горелки. 

Травы, венки и загадочный цветок папоротника

Праздник Ивана Купала приходится на пик лета, на период  Летнего Солнцестояния – к этому времени растительность достигает полного расцвета. Владимир Пропп считал, что все купальские обычаи, связанные с травами, в этот день были нацелены на то, чтобы взять от набравшей силу земли все, что она может дать. 

«Иванов день пришел – траву собирать пошел» - говорили в старину. Одни растения искали днем, другие ночью, что-то на утренней росе – последние почитали более целебными, собранные ранее травы купали в атмосферных осадках. Крестьяне верили, что в Ивановскую ночь растения обретают особенную силу и сверхъестественные свойства. 

Старожилы Куликова поля из деревни Милославщино вспоминали, что в конце XIX - начале XX века местные жители ходили в лес искать цветок Иван-да-Марья (марьянника дубравного, лат. Melampyrum nemorosum). По народным поверьям, для защиты дома от грабителей, растение нужно разложить по углам избы: брат с сестрой (желтый и фиолетовый цветки растения) будут говорить и отпугнут нежеланных гостей.

Марьянник дубравный. Гербарный лист из собрания Государственного музея-заповедника «Куликово поле» , 1999

Жители Шаховского ходили «рвать лечебную богородицкую травку» (чабрец), грудной чай – желтые цветы, подорожник, белоцветник (для лечения желудочных болезней)». В Шишовке  на лугах искали зверобой, горланку. Одна жительница рассказала этнографам музея-заповедника «Куликово поле» о «светильнике, иль светощнике», который собирали в ночь на Ивана Купалу. Сохранились такое описание:  «... Весь сиял как золото, свет от нево такой... Энтот памагает от многих балезнев и болей... Ево и пьють, и труть, и настаивають... Тока нада знать... места и абязательна пачти в полночь» ходить, - рассказывала бабушка. 

Купальские травы использовали в борьбе с нечистью, бросали в печь во время грозы от удара молний, окуривали ими больных, использовали в ворожбе и отваживании влюбленных. 

На Куликовом поле на Ивана Купалу девушки завивали из трав венки - в Шаховском  традиция дожила до 30 годов XX века. В Епифани гадали по венкам, брошенным в воду. 

«Лихие мужики и бабы в глухую полночь снимают с себя рубахи и до утренней зари роют коренья и ищут в заветных местах кладов», - писал в начале XIX века этнограф Сергей Максимов. Так помощником человеку в поиске несметных богатств, счастья и удачи становился папоротник. По преданию, в полночь на Ивана Купалу на несколько мгновений раскрывается его цветок, а с ним можно видеть клады под землей на любой глубине. 

Со школы мы знаем, что папоротники размножаются спорами. Крестьяне не были образованы, как мы сегодня, и наблюдали природу, ее закономерности. В их понимании, как отмечал Владимир Пропп, растение не могло не цвести – так оно должно размножаться. А если человек не видит цветка у папоротника в течение года, значит для него есть Иванова ночь, когда цветет и наполняется особыми свойствами все на земле. 

Как и в других областях нашей сстраны, столетия назад искали цветок папоротника жители Епифани. Находка обещала им счастье, говорили: «Загадай - и все увидишь». 

Червачки - лекари Куликова поля

Была на Куликовом поле и уникальная купальская традиция  - искать червачков. Почти в двух десятках населенных пунктов Куликова поля этнографы музея-заповедника услышали о ней. «Червачками» местные знахари называли светлячков, которые напитывались в праздник особыми силами и передавали их людям. Традиция сохранялась и на начало двухтысячных, знаниями владели несколько десятков человек. Червачки помогли заговаривать кожные заболевания, рожу, ячмени на глазах, лишай, зубную боль. Где-то верили, что насекомые помогают лечить все болезни человека, звали знахарок, принявших силу червачков, лечить и хвори скота.  

В  Себине, Татинках, Вишневой, Журишках, Починках червачков искали пожилые женщины, ходили в Себинский лес. В Подмоклом - молодые ребята.  В Красном считали, что червачки даются не каждому, «а только той, кто Богу достойна». Вспоминали в Подмоклом: «дюже красива, кагда их паймаешь... Гарять разными агнями...», «…падайдешь - вазьмешь. А хто падайдет - нету, прапал...».

Себинцы рассказывали, что к червачку нужно подходить тихо-тихо ночью. Знахарки из Хованского брали их с листом, на котором находили, «и в подол, дома потом разбираются». В Хованщине для сбора жучков брали решето для муки, и ждали, когда те сами заползут в емкость. 

В Красном после сбора червачков три дня не мочили руки, сохраняли силу. Жучков  знахарки растирали в ладонях, отчего руки начинали светиться и на них выступало «масло». Говорили, что достаточно трех насекомых.

Лечение проходило с молитвой. В Хованском использовали заговор при кожных заболеваниях ног: «Кусок мыла, кусок сала, штоп нога как прежде стала». 

Народная целительница Варвара Михайловна Бузакова, родившаяся в Моховом и до войны переехавшая в Кузьминки,  продемонстрировала процесс лечения исследователю Игорю Пешехонову – заговаривала больные зубы. Перед началом сеанса она около пяти минут разогревала ладони до появления «масляного блеска». Потом трижды перекрестила район больных зубов с молитвами и в течение 7-8 минут энергично поглаживала скулы мужчины, сделав более ста движений. В завершении она снова трижды перекрестила больные места с молитвой. Исследователь отмечал, что зубная боль прошла.   

О традициях Ивана Купалы и других летних праздников, которые бытовали на Тульской земле,  можно узнать на интерактивной программе «Летний праздничный стол Куликова поля» в Пространстве «Археология». Мировоззрение наших предков глубоко проникло и в обрядовую и повседневную пищу. Вместе с рассказом  предлагается и дегустация. Повара музея-заповедника «Куликово поле» адаптировали архачные рецепты хозяек памятного места и предлагают отведать блины «Христовы лапоточки», пышку с конопляными семечками, летний суп ботвинью, пирог с картофелем, капустой и луком, сбитень. Проводится кулинарная программа все лето. Подробности здесь: https://kulpole.ru/sobytiya/istoricheskaya-kuhnya.-letnij-prazdnichnyj-stol .

Материал подготовлен на основе этнографических отчетов Государственного музея-заповедника «Куликово поле», публикаций православных сайтов для проекта «Поле. Русское поле» сетевого издания «Аргументы и факты в Туле» https://tula.aif.ru/ , посвященного 645 годовщине Куликовской битвы и 650-летию с момента сражения. 

Также использованы источники: 

Круглый год. Русский земледельческий календарь/Сост. Некрылова А.Ф. – М., 1991.

Пропп В.Я. Русские аграрные праздники. – М., 2000.

Сказания русского народа, собранные И.П. Сахаровым. – Тула, 2000.

Фотографии Романа Солопова.