Масленица по-тульски: Прощеный день

Вот и завершается Масляна неделя. В наше время – большим праздником с гуляньями в парках и на городских площадях, с тысячами блинов и ароматными угощениями на свежем воздухе. В прошлые века масленичный разгул начинался раньше – с Широкого четверга, но в воскресенье еще оставались силы на любимые забавы. 

Всю неделю мы детально рассматривали символику масленичных атрибутов – мастерили куклу Масленицу, учились готовить блины, подглядывали за конными выездами и состязаниями… Все эти и другие радости находили место и в последний день Масленицы. Подведем итоги и расскажем о завершении праздника и Масленице еще несказанное вместе с этнографами XIX – XXI веков. Особое внимание – Туле и Куликову полю. 

Итак, провожали Масленицу с тем же шумом, весельем, задором, что и встречали…

Конец блинной недели

Блины на Руси считались поминальной едой, архаическим блюдом, которое стали использовать в обрядах. Этнограф и фольклорист Владимир Пропп называет их древнейшей формой печеной мучной еды. Наши предки, не зная хлеба, смешивали муку с водой и запекали порциями это жидкое тесто на горячих камнях. 

На Масленицу блины участвовали в обряде почитания предков. Исследователь тульской старины Иван Сахаров свидетельствует, что первый блин клали на слуховое окошко на крыше дома для душ родителей и отдавали нищим на помин усопших. 

Вдоволь вкусив блинов на Масляной неделе – кто с первого дня пек, кто со среды-четверга, жители Куликова поля в Прощеное воскресенье сворачивали блинное производство. О настрое потреблять лакомства в последний день Масленицы рассказала Т.И. Лудинина 1913 года рождения из кимовской деревни Старая Гать: «…пекешь немножко, с понедельника начинается Великий пост». 

Почему же блин попадал под запрет? Какими бы ни были - дрожжевыми или нет, на пшенной, гречневой муке или обычные пшеничные, блины – это не только мука и вода, как в древности, они ароматны, вкусны и тонки из-за яиц, молока, масла. С понедельника эти продукты вкушать уже не разрешается. Вот и рубит хозяйке старинная поговорка: «Пируй и гуляй, баба, на Масленице, а про пост вспоминай»... 

На Куликовом поле с несъеденными в Прощеное воскресенье  блинами поступали по-разному. В деревне Старая Гать – отдавали скоту или «вешали на потолок», где они сохранялись до окончания поста. В Моховом и Хворостянке – доедали в первую неделю Великого поста, отчего селяне говорили, что празднуют «вторую» или «маленькую» Масленицу. Михаил Иванович 1909 года рождения, родившийся в Моховом, а доживавший свой век по соседству – в деревне Ивановке, про традицию своей малой родины рассказывал: «В эти дни можно было доедать блины, а молоко и сметану есть запрещалось». 

Катания на лошадках, с горы и другие увеселения

С гор, как отмечает составитель «Русского земледельческого календаря» Анна Некрылова, дети катались во все дни праздника, а взрослые  присоединялись к ним позже, со среды-четверга. В селе Непрядва на Куликовом поле рассказывали, что в первой половине XX века «закон был такой, хадили на гару, с гармошкай... на Маслену…». На высоком бугре в деревне Березовке собирались селяне нескольких деревень Кимовского района, а потом гулять Масленицу продолжали «на льду». 

Съезжали с гор на санях. Про жителей деревни Ляпуновки рассказывали, что «транспорт» они воровали в колхозе. Были на ходу и салазки. Под ледянки в куркинском селе Ростово приспосабливали деревянное корыто, а в деревне Гагарино – кошелку. Оба предмета для лучшего скольжения обливали водой и замораживали, только плетенки до ледяного покрытия еще и обмазывали навозом - для пущей гладкости. 

На Куликовом поле устраивали пляски и игры - рассказывали жители куркинских населенных пунктов на границе с Липецкой областью. В деревне Заборовке вспомнили про пение матерных частушек. В Прилипках – об обязательных качелях и ярмарках. 

Исследователи отмечают, что свидетельств о качелях на деревне и селе мало. Евгений Аничков считал масленичное качание на качелях сквозь весенний воздух очистительным, наподобие очищения через огонь и воду.  

Повсеместно катались на лошадях: на санях, верхом на рысаках, совершали визиты к родным, конный поезд провожал Масленицу, как и в понедельник во время встречи. «Женихи невест на лашадях катають» - объясняли традицию Прощеного дня в куркинской деревне Даниловке. 

Исследователь Николай Румянцев, специально изучавший традиции Масленицы в начале прошлого века, заключает: увеселения устраивались для того, чтобы «вызвать как можно больше смеха, веселья, радости, повышенного настроения, а это в свою очередь, тоже имело особое значение и назначение, носило магический характер». Магия эта раскрывается в обряде похорон Масленицы, который происходил в финале праздника.

Как попрощаться с Масленицей

Где-то образ Масленицы сооружали в понедельник. Героиня праздника являлась ярко, самобытно, присутствовала на гуляньях вместе с народом и еще более ярко, феерично уходила в воскресенье. Ее символизировало соломенное чучело, обряженное в человеческую одежду, мужскую или женскую. Могли наряжать сноп, а еще роль Масленицы играл живой человек. 

Туляк Иван Сахаров упоминает в «Сказаниях русского народа», что куклу Масленицу к встрече делали дети. Этнограф Павел Шейн около ста лет назад записал за нашими соседями-калужанами обряд проводов. Он был похож на шуточные похороны, и его участники сооружали соломенную куклу Масленицу в воскресенье.    

Отмечаем или нет мы этот народный праздник перехода зимы на весну, а любой вспомнит, что в воскресенье чучело принародно сжигают. У Владимира Проппа узнаем: если Масленицу изображал живой человек или когда вообще куклы не было, то на поле могли сжигать сноп или просто солому. 

Материалы, что были в основе масленичной фигуры, у земледельцев символизировали растительные силы природы. Сжигая чучело, люди передавали жизненную энергию земле-кормилице. Так происходило и на Куликовом поле, со своими особенностями. В Прощеный день чучело жгли в селе Малевке, в деревне Татинки, последняя гуляла всю ночь. В Красном соломенную Масленицу жгли на льду реки. Куклы делали в воскресенье в Ивановке, а также жгли снопы. По словам жителя села Михайловского Ивана Васильевича 1915 года рождения традиция сожжения куклы Масленицы появилась недавно. В Журишках, Исаковке, Донских Озерках говорили о сооружении в последний день праздника костров из соломы. 

Эти крохи воспоминаний жителей Куликова поля могут быть отголосками обряда проводов или похорон Масленицы. Происходило это так. В воскресенье, как и на встречу, на прощание молодежь запрягала сани, на них устанавливали чучело. Масленичный поезд следовал кругами по деревне, навещал хозяйства, а ряженая веселая толпа бегом или на санях сопровождала процессию. В Туле у прощального масленичного поезда были свои имена - «круг» и «конец».

По свидетельствам специалистов музея-заповедника «Куликово поле», участники праздника на памятной территории рядиться любили – вспоминали об этом в Епифани, Починках, Прилипках, Красном. Ряжение на Масленицу, по мнению Владимира Проппа, увеличивало всеобщее веселье. Этнограф считал эту традицию заимствованной со Святок. 

Интересный ритуал прощания с Масленицей записали в селе Бахметьево Богородицкого района Тульской области. Татьяна Григорьевна 1922 года рождения рассказала, что в последний день праздника у них выбирали специального человека, который замыкал конный масленичный поезд: «Последний лошадь в саласки запрягаить, с помелом садитца. Масленицу сметает» - детализировала ритуал женщина.  

Посмотрим, как обряд проводов и похорон Масленицы раскрывают другие ученые. Так, А.Б. Зернова, описывая наших подмосковных соседей из Дмитровского уезда, сообщает в публикации 1930 года, что поздно вечером в воскресенье масленичный поезд с молодежью выезжал с куклой в санях на озимь и на приготовленном костре ее сжигали. «Когда костер начинает догорать, участники сожжения берут горящие головни и разбрасывают их по всем прилегающим озимым посевам. Это должно было обеспечить этим озимым успешный рост» - такое было завершение обряда. 

Похороны Масленицы, по мнению Владимира Проппа, - это процессия дохристианского характера. Все сопровождалось шутками и действиями, вызывающими смех. Николай Руманцев раскрыл магию этого смеха. Суть ее в том, что не только возвращение сожженных растений на поля придавало уверенности человеку, что он умножает растительные силы природы. Ритуальный смех во время этого процесса тоже способствовал «поднятию и усилению производственных сил природы, тому же урожаю хлебов, трав, плодов, умножению животных и т.д.». Земледельцы верили, что чем больше смеха, чем громче он, тем больше природа народит и даст им продуктов питания. 

Эти же смыслы раскрывают упоминания этнографов о маленьких куклах Масленицах. Их крестьяне делали вместе с большим чучелом, но не хоронили - роли миниатюр были иными. Так, в Дмитровском уезде Московской области куколок крепили на коньках крыш. И если остатки общедеревенского чучела раскидывали на озимых полях, то семейные куклы снимали, сжигали в печи или, разорвав на части, бросали во двор скоту. Цель преследовали ту же – чтобы скотина больше плодилась. 

Маленькие куклы делали и для молодоженов. Заехав на двор к родне, на блины, они первой видели Масленицу, которая и им должна была поспособствовать в рождении детей. 

Зачем уничтожать Масленицу – спросим у этнографов и фольклористов. Ряд исследователей толковали чучело Масленицы как нечто нежелательное человеку. Владимир Чичеров называл его олицетворением зимы, при сожжении она уходила. Всеволод Миллер - символом старого года, который убивают перед наступлением нового, ведь новолетие в древности, как мы помним, приходилось на март. Евгений Аничков в масленичном чучеле видел олицетворение смерти. Джеймс Фрейзер - не только смерти, но и в целом болезней, которые путем сожжения чучела изгоняются и обеспечивают человеку здоровье. 

У масленичного костра собиралось всегда много народу, звучало много песен. Подбрасывая солому в огонь, дети усердно повторяли: 

Масленица, прощай!

А на тот год опять приезжай!

Прощание и прощение

«На Прощеный день, значить, все радные сабирались и гуляли» - пояснял этнографам музея-заповедника «Куликово поле» устои празднования Масленицы в семье Николай Константинович 1929 года рождения  из села Ростово. Петр Алексеевич (1932) и Нина Капитоновна (1925) в деревне Татинки уточняли также, что гуляли «по свету кумовья … прощалися». В ряде населенных пунктов Кимовского и Куркинского районов, в границах памятной территории, в Прощеное воскресенье в гости к родителям приходили молодожены. После обеда и гуляний все просили прощенья друг у друга.

Вот что писал Иван Сахаров о родственных встречах на Масленицу: «Новобрачные ездят по своим родным одаривать тестя с тещею, сватов и дружек за свадебные подарки. Здесь кроме подарков приносили и пряники, испещренные узорами и надписями». Тульские пряники, белевские медовики, вяземские коврижки считались, по словам исследователя, дорогими подарками.

Просьба о прощении на Масленицу – одна из форм очистительных обрядов. Веселье обрывалось в воскресенье, а все участники ходили друг к другу и просили отпущения за все совершенные в течение года прегрешения, мирились, если оскорбили кого словом или делом. 

Иван Сахаров передает, что говорили люди друг другу при этом люди: «Прости меня, пожалуй, буде в чем виноват пред тобою». А это из наблюдений Ивана Снегирева: «Прости меня, пожалуй!» - говорит один. «Бог тебя простит» - говорит другой». 

Прощание завершалось поцелуем и низким поклоном. Отсюда последние дни Масленицы и называются прощальными днями, целовальником, прощеным днем.  

Этнографы отмечают, что прощались не только с живыми, но и с покойниками. Туляки утром ходили на кладбища, а после - «прощаться» к священникам. Анна Некрылова отмечает, что при этом на могилах родным оставляли блины. 

В церковной православной традиции этот день называется так: Неделя сыропустная (сырная), Адамово изгнание и Прощеное воскресенье. Первые два упоминаются в богослужебных книгах, последнее привычно в православном быту. 

По первому – это день заговения на сырную и молочную пищу накануне Великого поста – семинедельного периода строгости, святости, воздержания. Второе наименование связано с построением богослужения, посвященного воспоминанию создания человека, его падения и изгнания из рая. Третье название сохраняет память о чине прощения, который совершается вечером в храмах. Настоятели по окончании вечерней службы просят прощения у священнослужителей и прихожан, а после этого к ним подходят все присутствующие с просьбой о прощении. 

И мы сегодня прощаемся с темой – не все коту Масленица. Просим у вас прощения, дорогие читатели, и сами с прощением остаемся готовить новые материалы.